Etika medis atau Bioetika adalah studi dan penerapan nilai-nilai moral, hak, dan kewajiban di bidang perawatan medis dan penelitian. Keputusan medis yang melibatkan isu-isu moral yang dibuat setiap hari dalam situasi yang beragam seperti hubungan antara pasien dan dokter, pengobatan subyek manusia dan hewan dalam eksperimen biomedis, alokasi sumber daya medis yang langka, pertanyaan rumit yang mengelilingi awal dan akhir kehidupan manusia, dan perilaku kedokteran klinis dan kehidupan-ilmu penelitian.
etika Medis jejak akarnya kembali sejauh Yunani kuno, tapi lapangan menjadi terkenal khususnya di akhir abad 20. Banyak isu-isu dalam etika kedokteran adalah produk dari kemajuan dalam pengetahuan ilmiah dan teknologi biomedis. Kemajuan ini telah disajikan manusia tidak hanya dengan kemajuan besar dalam mengobati dan mencegah penyakit, tetapi juga dengan pertanyaan-pertanyaan baru dan ketidakpastian tentang sifat dasar kehidupan dan kematian. Sebagai orang telah bergulat dengan isu-isu di perbatasan ilmu kedokteran dan penelitian, medis etika telah berkembang menjadi sebuah profesi yang terpisah dan bidang studi. Ahli etika medis profesional membawa keahlian dari bidang-bidang seperti filsafat, ilmu sosial, kedokteran, ilmu penelitian, hukum, dan teologi.
Ahli etika medis yang melayani sebagai penasihat bagi rumah sakit dan kesehatan lainnya lembaga. Mereka juga telah menjabat sebagai penasihat kepada pemerintah di berbagai tingkatan. Misalnya, ahli dalam etika kedokteran membantu pemerintah Amerika Serikat 1974-1978 sebagai anggota Komisi Nasional untuk Perlindungan Subyek Manusia Penelitian Medis. Komisi ini dibentuk sebagai tanggapan terhadap beberapa skala besar percobaan yang digunakan subyek manusia yang tertipu berpartisipasi. Pada akhir 1990-an para Bioetika Nasional Penasehat Komisi, di arah Presiden Bill Clinton, mempelajari isu-isu yang berkaitan dengan kloning manusia. Ahli etika juga berfungsi sebagai penasihat bagi legislatif negara dalam penulisan hukum tentang keputusan untuk mengakhiri dukungan kehidupan, penggunaan pengujian genetik, dokter-bunuh diri yang dibantu, dan hal-hal lainnya. Medis etika bahkan telah menjadi bagian dari lanskap di dunia komersial ilmu pengetahuan. Peningkatan jumlah perusahaan yang terlibat dalam bioteknologi (bisnis menerapkan penelitian biologi dan genetik untuk pengembangan obat baru dan produk lainnya) secara teratur berkonsultasi dengan ahli etika medis tentang praktek bisnis dan penelitian.
Bidang etika kedokteran juga merupakan disiplin internasional. Organisasi Kesehatan Dunia mendirikan Dewan Organisasi Internasional Ilmu Kedokteran pada tahun 1949 untuk mengumpulkan data di seluruh dunia pada penggunaan subyek manusia dalam penelitian. Pada tahun 1993 United Nations Educational, Scientific, dan Budaya Organisasi (UNESCO) membentuk Komite Bioetika Internasional untuk memeriksa dan memantau isu-isu di seluruh dunia dalam bidang kedokteran dan kehidupan ilmu penelitian. Direktori UNESCO daftar lebih dari 500 pusat di luar Amerika Serikat. Asosiasi Internasional Bioetika didirikan pada tahun 1997 untuk memfasilitasi pertukaran informasi dalam isu-isu etika medis dan mendorong penelitian dan pengajaran di lapangan.
Di Amerika Serikat dan Kanada lebih dari 25 universitas menawarkan gelar dalam etika kedokteran. Dalam banyak kasus, subjek juga merupakan bagian dari kurikulum dalam pendidikan dokter dan profesional kesehatan. Banyak sekolah kedokteran termasuk kursus etika yang meneliti topik-topik seperti teori pengambilan keputusan moral dan perilaku bertanggung jawab dari penelitian medis.
II. SEJARAH
 |
| Hippocrates Dokter dan filsuf Yunani Hippocrates (460? -377? Bc), yang dianggap sebagai bapak kedokteran, dianggap orang pertama yang secara formal menangani masalah etika yang terkait dengan praktik medis. |
Karya-meskipun etis yang paling terkenal asal tepat dari teks tidak diketahui-adalah Sumpah Hipokrates. Dalam delapan paragraf, bersumpah mereka ikrar sumpah untuk "menjaga [pasien] dari bahaya dan ketidakadilan." Sumpah tersebut juga mengharuskan dokter untuk memberikan loyalitas dan dukungan kepada sesama dokter, berjanji untuk menerapkan langkah-langkah diet untuk kepentingan orang sakit, menolak untuk menyediakan aborsi atau euthanasia (tindakan membantu orang yang sakit kronis mati), dan bersumpah untuk tidak membuat kemajuan seksual yang tidak tepat terhadap setiap anggota rumah tangga. "Dalam kemurnian dan kesucian saya akan menjaga hidup saya dan seni saya," menyimpulkan satu bagian dari sumpah. Untuk sebagian besar dari abad ke-20, hal itu biasa untuk versi modifikasi dari Sumpah Hipokrates untuk dibacakan oleh mahasiswa kedokteran atas pemberian gelar mereka. Bagi banyak orang, sumpah masih melambangkan tugas seorang dokter dan kewajiban.
Ide perilaku etis umum dalam teks-teks awal banyak, termasuk dari India kuno dan Cina-budaya di mana pengetahuan medis dipandang sebagai kuasa dewa atau magis berasal. Menggema Sumpah Hipokrates, yang Samhita Caraka, sebuah teks Sansekerta yang ditulis di India sekitar 2.000 tahun yang lalu, mendesak perintah berikut untuk dokter, "Siang dan malam, namun Anda dapat bergerak, Anda harus berusaha untuk menghilangkan pasien dengan semua Anda hati dan jiwa. Anda tidak akan meninggalkan pasien bahkan demi hidup Anda atau hidup "sentimen serupa dapat ditemukan dalam teks Nei Jing Cina (Klasik Kaisar Kuning of Medicine batin), berasal dari abad ke-2 SM.. Karya ini menekankan hubungan antara kebajikan dan kesehatan. Tiga abad kemudian, karya dokter Sun Chinese Simiao menekankan kasih sayang dan kerendahan hati, "... seorang Tabib Agung tidak harus memperhatikan status, kekayaan, atau usia .... Dia harus bertemu semua orang di tanah yang sama .... "
Di Eropa pada Abad Pertengahan, standar etika dokter yang diuji oleh penyakit pes, Black Death sangat menular yang tiba sekitar pertengahan 1300-an-dan tetap menjadi ancaman selama berabad-abad. Ketika wabah pecah, dokter memiliki pilihan: Mereka bisa tinggal dan memperlakukan kematian sakit-mempertaruhkan dalam proses-atau melarikan diri. Wabah pes dan epidemi lain memberikan sebuah contoh awal dari tantangan yang masih ada saat ini ketika dokter harus memutuskan apakah mereka bersedia menghadapi risiko pribadi ketika merawat pasien mereka.
Pada abad ke-18, khususnya di Inggris, penekanan dalam etika medis berpusat pada yang tepat, perilaku terhormat. Salah satu yang paling terkenal karya dari periode adalah Etika Medis, atau, sebuah Kode Lembaga dan Sila, Disesuaikan dengan Perilaku Profesional Dokter dan Ahli Bedah, diterbitkan pada tahun 1803 oleh dokter Thomas British Percival. Dalam ajaran 72 nya, Percival mendesak tingkat perawatan dan perhatian sedemikian rupa sehingga dokter akan "mengilhami pikiran pasien mereka dengan rasa syukur, hormat kepercayaan diri, dan." Etika-Nya, bagaimanapun, juga diizinkan menyembunyikan kebenaran dari pasien jika kebenaran mungkin menjadi "sangat berbahaya bagi dirinya sendiri, keluarganya, dan kepada publik." Pada sekitar waktu yang sama Amerika dokter Benjamin Rush, seorang penandatangan Deklarasi Kemerdekaan, yang mempromosikan etika medis Amerika. Kuliah kepada mahasiswa kedokteran di University of Pennsylvania di Philadelphia, berbicara tentang kebajikan kemurahan hati, kejujuran, kesalehan, dan pelayanan kepada masyarakat miskin.
Pada awal abad 19, tampaknya bahwa kebajikan tersebut berada di pasokan pendek, dan masyarakat pada umumnya diadakan dokter di Amerika Utara di harga rendah. Rumitnya masalah adalah adanya berbagai penyembuh iman dan praktisi konvensional lainnya yang berkembang di pasar medis hampir seluruhnya tidak diatur. Pada bagian untuk memperbaiki situasi ini, dokter diselenggarakan pada tahun 1847 untuk membentuk sebuah asosiasi nasional yang ditujukan untuk peningkatan standar dalam pendidikan kedokteran dan praktek. The American Medical Association (AMA), sebagai kelompok yang menyebut dirinya, mengeluarkan kode etik sendiri, yang menyatakan, "Seorang dokter harus didedikasikan untuk memberikan pelayanan medis yang kompeten dengan kasih sayang dan rasa hormat terhadap martabat manusia. Seorang dokter harus mengakui tanggung jawab untuk berpartisipasi dalam kegiatan berkontribusi terhadap komunitas baik "Teks ini sebagian besar meniru kode British ditulis oleh Percival, tetapi menambahkan gagasan tanggung jawab saling berbagi dan kewajiban antara dokter, pasien, dan masyarakat.. Sejak pembentukannya, Kode AMA telah diperbarui sebagai menantang isu-isu etis telah muncul dalam sains dan kedokteran. Kode sekarang terdiri dari tujuh prinsip berpusat pada pelayanan belas kasih bersama dengan menghormati pasien, kolega, dan hukum. The Canadian Medical Association (CMA), didirikan pada tahun 1867, juga mengembangkan Kode Etik sebagai panduan bagi dokter. Hari ini kode CMA menyediakan lebih dari 40 pedoman tentang tanggung jawab dokter untuk pasien, masyarakat, dan profesi medis.
Dalam beberapa tahun terakhir, bagaimanapun, bidang etika medis telah berjuang untuk mengikuti dengan masalah yang kompleks yang diangkat oleh teknologi baru untuk menciptakan dan mempertahankan kehidupan. Buatan-respirasi perangkat, dialisis ginjal, dan mesin lainnya dapat menjaga pasien hidup yang sebelumnya akan menyerah pada penyakit atau cedera. Kemajuan dalam transplantasi organ telah membawa harapan baru bagi mereka yang menderita sakit organ. Teknik-teknik baru telah memungkinkan calon orangtua untuk menaklukkan infertilitas. Kemajuan dalam biologi molekuler dan genetika telah menempatkan ilmuwan mengendalikan proses biokimia yang paling dasar kehidupan. Dengan munculnya teknologi baru, kode etik medis telah menjadi tidak memadai atau usang sebagai pertanyaan baru dan isu-isu terus menghadapi ahli etika medis.
III. BAGAIMANA KEPUTUSAN ETIS DIBUAT DALAM PENGOBATAN?
Sepanjang sejarah praktek etika medis telah ditarik pada berbagai konsep filosofis. Salah satu konsep tersebut adalah deontologi, cabang pengajaran etika berpusat pada gagasan bahwa tindakan harus dipandu di atas semua dengan kepatuhan terhadap prinsip-prinsip yang jelas, seperti menghormati kehendak bebas. Dalam bioetika kontemporer, gagasan otonomi telah penting sentral dalam tradisi ini. Otonomi adalah hak individu untuk menentukan nasib mereka sendiri dan menjalani kehidupan mereka dengan cara yang mereka pilih, selama mereka tidak mengganggu hak orang lain. Ahli etika medis lainnya telah memperjuangkan prinsip yang dikenal sebagai utilitarianisme, kerangka moral di mana tindakan yang dinilai terutama oleh hasil mereka. Utilitarianisme menyatakan bahwa tindakan atau kebijakan yang mencapai hasil yang baik-baik terutama terbesar bagi jumlah terbesar orang-yang dinilai tidak bermoral. Masih gagasan lain filosofis yang telah menjadi pusat etika medis adalah etika moralitas, yang menyatakan bahwa orang-orang yang diajar untuk menjadi baik akan melakukan apa yang benar.
Ahli etika medis menemukan bahwa prinsip-prinsip filosofis umum abstrak dan sulit untuk diterapkan pada isu-isu etis yang kompleks dalam kedokteran. Untuk lebih mengevaluasi kasus medis dan membuat keputusan, ahli etika medis telah mencoba untuk membangun kerangka kerja etis yang spesifik dan prosedur. Salah satu sistem, dikembangkan pada akhir 1970-an oleh filsuf Amerika Tom Beauchamp dan teolog Amerika James Childress, dikenal sebagai principlism, atau Empat Pendekatan Prinsip. Dalam sistem ini keputusan etis yang berkaitan dengan biomedis yang dibuat dengan menimbang pentingnya empat elemen yang terpisah: menghormati otonomi setiap orang dan hak mereka untuk keputusan mereka sendiri dan keyakinan, prinsip kebaikan, membantu orang-orang sebagai tujuan utama, prinsip terkait nonmalificence , menahan diri dari merugikan orang, dan keadilan, mendistribusikan beban dan manfaat secara adil.
Ahli etika medis sering harus mempertimbangkan keempat prinsip terhadap satu sama lain. Sebagai contoh, semua empat prinsip akan ikut bermain dalam kasus seorang pasien yang jatuh ke dalam koma tanpa harapan pemulihan dan yang tetap hidup dengan alat mekanis yang artifisial mempertahankan fungsi kehidupan dasar seperti detak jantung dan respirasi. Anggota keluarga pasien mungkin berpendapat bahwa pasien, jika mampu membuat keputusan, tidak akan pernah ingin dipertahankan pada mesin pendukung kehidupan. Mereka akan berpendapat dari sudut pandang pasien otonomi-bahwa pasien harus dilepas dari mesin dan dibiarkan mati dengan bermartabat. Dokter dan staf rumah sakit, sementara itu, kemungkinan besar akan berkaitan dengan prinsip-prinsip kebaikan dan nonmalificence-keinginan mendasar untuk membantu pasien atau untuk menahan diri dari tindakan berbahaya, seperti mengakhiri dukungan kehidupan. Konsultasi pada kasus seperti itu, para pakar etika kedokteran akan membantu memutuskan mana dari prinsip-prinsip yang saling bertentangan harus membawa paling berat. Sebuah ahli etika menggunakan principlism mungkin bekerja menuju solusi yang membahas kedua sisi konflik. Mungkin staf medis keluarga dan bisa sepakat untuk menetapkan batas waktu selama dokter akan memiliki kesempatan untuk buang setiap kemungkinan penyembuhan atau pemulihan, sehingga mempromosikan kebaikan. Tetapi pada akhir periode yang ditunjuk, dokter akan setuju untuk menghentikan dukungan hidup sesuai dengan akhir otonomi pasien.
Meskipun beberapa ahli etika medis tindak principlism, yang lain menggunakan sistem yang dikenal sebagai kasuistis, pendekatan berbasis kasus. Ketika dihadapkan dengan kasus bioetika yang kompleks, casuists mencoba untuk membayangkan kasus belum jelas serupa di mana hampir setiap orang bisa setuju pada solusi. Dengan menimbang solusi untuk kasus hipotetis, casuists bekerja dengan cara mereka menuju solusi untuk kasus nyata di tangan.
Casuists mungkin menghadapi kasus yang melibatkan memutuskan berapa banyak untuk menjelaskan kepada pasien tentang sakit parah nya atau kondisinya, mengingat bahwa kebenaran mungkin begitu menjengkelkan karena untuk benar-benar mengganggu pengobatan. Dalam satu kasus seperti dikutip oleh pakar etika Amerika Mark Kuczewski dari Pusat Studi Bioetika di Medical College of Wisconsin di Milwaukee, seorang pria 55 tahun didiagnosis dengan bentuk yang sama kanker yang telah membunuh ayahnya. Setelah prosedur pembedahan untuk mengangkat tumor, anggota keluarga pasien pribadi mengatakan kepada dokter bahwa jika pasien tahu kebenaran penuh tentang kondisinya, ia akan hancur. Dalam menimbang hal ini, ahli menentukan yg benar dan salah berdasarkan teori yang mungkin membayangkan kasus yang jelas-cut di mana pasien secara eksplisit menginstruksikan dokter atau perawat untuk tidak berbagi informasi negatif tentang prospek untuk penyembuhan atau kelangsungan hidup. Skenario sebaliknya akan menjadi kasus di mana pasien jelas ingin tahu setiap bit informasi diagnostik, bahkan jika berita buruk. Tantangan untuk ahli menentukan yg benar dan salah berdasarkan teori ini adalah untuk menentukan skenario, atau paradigma, paling menyerupai dilema di tangan, dan, dengan pertimbangan hati-hati kasus ini, cobalah untuk melanjutkan dari hipotetis untuk solusi praktis. Dalam kasus ini, pasien kanker diberitahu bahwa tumor itu tidak berhasil dihapus dan bahwa tindakan yang lebih kuratif dipanggil untuk. Perawatan nya terus. Pada akhirnya, bagaimanapun, dia meninggal karena penyakit ini tanpa pernah diberitahu tentang diagnosis terminal.
IV. ISU ETIKA MEDIS SAAT INI
Kasuistis dan principlism hanya dua dari banyak kerangka bioetika. Setiap pendekatan memiliki pendukungnya, dan tembakan dari perselisihan dan perdebatan sering terbang di antara berbagai sekolah pemikiran. Namun setiap pendekatan merupakan upaya untuk menangani berduri, masalah yang sering timbul konflik di arena kompleks dan perdebatan obat. Isu-isu ini dapat mencakup hak dan kebutuhan pasien, yang mungkin, misalnya, memutuskan untuk menghentikan pengobatan untuk penyakit yang mengancam jiwa, lebih memilih untuk mati dengan bermartabat sementara masih mental kompeten untuk membuat pilihan itu. Ada kewajiban dokter, yang tugasnya adalah untuk menyelamatkan dan memperpanjang hidup. Ada rumah sakit atau sistem perawatan kesehatan, yang administrator harus mempertimbangkan kewajiban untuk mempertahankan hidup dengan beban yang sering-besar metode medis modern. Dan ada hukum, yang berusaha untuk melindungi warga negara dari bahaya sementara pada saat yang sama menghormati otonomi. Sisa dari artikel ini membahas beberapa dilema yang paling menonjol dan keputusan yang dihadapi oleh ahli etika medis modern.
A. Masalah Mortalitas (tingkat kematian)
 |
| Orang yang memakai mesin Life Support untuk bertahan hidup Peralatan pendukung kehidupan membuat seorang pria tua tinggal di rumah sakit. Pendukung euthanasia percaya bahwa kehidupan yang tidak perlu memperpanjang waktu pada pasien yang sakit parah menyebabkan penderitaan pada pasien dan anggota keluarga mereka. Banyak masyarakat sekarang mengizinkan euthanasia pasif, yang memungkinkan dokter untuk menahan atau menarik perawatan yang mendukung kehidupan bila diarahkan untuk melakukannya oleh pasien atau perwakilan resmi. |
Sebuah upaya awal sepanjang garis-garis adalah seperangkat pedoman yang dikeluarkan oleh sebuah komite di Harvard University Medical School di Boston, Massachusetts, pada tahun 1968. Pedoman ini memperkenalkan konsep otak-kematian didefinisikan sebagai akhir dari semua fungsi di otak dan sistem saraf pusat, bahkan dalam tubuh ditopang oleh teknologi buatan. Pada tahun 1981 sebuah federal Amerika Serikat kelompok penasehat pada etika medis, Komisi Presiden untuk Studi Masalah Etika dalam Kedokteran dan Biomedis dan Behavioral Research, menciptakan pedoman untuk menentukan kematian yang menentukan tidak hanya "berhenti ireversibel peredaran darah dan fungsi pernapasan," tetapi juga "penghentian ireversibel dari semua fungsi otak secara keseluruhan." Dalam beberapa tahun, kebanyakan negara telah mengadopsi definisi ini. Kebanyakan negara-negara Eropa, Kanada, Australia, dan Amerika Tengah dan Selatan negara mendefinisikan kematian baik sebagai hilangnya semua paru independen dan fungsi jantung atau kerugian permanen dan tidak dapat diubah dari semua fungsi otak.
Konsep kematian otak tidak memecahkan dilema pasien yang ditopang oleh cara-terutama buatan dalam kasus negara vegetatif permanen (ketika pasien memiliki beberapa fungsi otak tetapi tidak menunjukkan respon terhadap lingkungan eksternal). Menggunakan teknologi medis, pasien dapat tetap hidup selama bertahun-tahun, jika tidak dekade. Sebuah kasus bioetika dan hukum menonjol di daerah ini bersangkutan Karen Ann Quinlan, seorang wanita 21 tahun pada tahun 1975 yang jatuh ke dalam keadaan vegetatif permanen sebagai akibat dari menelan campuran obat penenang dan alkohol. Orangtuanya, melakukan apa yang mereka yakini keinginan putri mereka akan, meminta agar ia terputus dari sistem pendukung kehidupan nya. Para pejabat rumah sakit, sementara bersimpati kepada keinginan orang tua ', tidak setuju, dan pertempuran pengadilan yang panjang diikuti. Pada akhirnya pengadilan New Jersey setuju dengan orang tua, dan Quinlan terputus dari respirator nya. (Tanpa diduga, dia mulai bernapas sendiri dan tinggal sepuluh tahun di sebuah panti jompo.)
Kasus Quinlan membawa "hak untuk mati" masalah ke ranah diskusi publik. Akibatnya, dalam banyak kasus, pasien sekarang dapat membuat arahan canggih, juga dikenal sebagai kehendak hidup, mengarahkan bahwa hidup mereka tidak dipertahankan dengan cara buatan. Pasien berusia atau sakit parah lain telah menggunakan wasiat hidup untuk menentukan bahwa jika mereka harus menderita gagal jantung atau krisis lainnya, sementara di rumah sakit, staf medis seharusnya tidak membuat usaha yang luar biasa untuk menyadarkan mereka.
Membiarkan pasien untuk mati menimbulkan satu set isu-isu etis. Aktif membantu pasien mencapai kematian, sering disebut sebagai euthanasia, menimbulkan pertanyaan moral masih lainnya. Selama bertahun-tahun, ahli etika medis telah memperdebatkan apakah ada perbedaan yang signifikan antara dua program aksi. Di Amerika Serikat (dengan pengecualian Oregon), Kanada, dan negara-negara yang paling lain, euthanasia adalah ilegal. Di Belanda, parlemen pada tahun 1993 didirikan pedoman resmi di mana dokter tidak akan dituntut untuk berpartisipasi dalam euthanasia sukarela. Parlemen Belanda secara resmi disahkan euthanasia sukarela pada tahun 2000, asalkan melibatkan persetujuan penuh dari pasien dan kesepakatan dari semua tenaga medis yang bersangkutan.
Masih kontroversi lain terkait dengan masalah euthanasia keputusan kapan, dan jika, itu diperbolehkan secara etis untuk menahan pengobatan dari seorang anak. Masalah ini datang ke fokus publik dengan kasus "Baby Doe" pada tahun 1982. Bayi baru lahir didiagnosis dengan Down Syndrome, sebuah kelainan kromosom yang menyebabkan sedang hingga cacat perkembangan yang parah. Bayi itu juga memiliki lubang di kerongkongan (lorong melalui tenggorokan) yang mencegah bayi dari menyusui. Orang tua, rupanya tidak mau membesarkan anak dengan Down Syndrome, menolak untuk menyetujui operasi rutin yang bisa mengoreksi cacat esofagus, dan bayi meninggal setelah enam hari. Kasus ini membuat marah banyak, dan pejabat dalam pemerintahan Presiden Ronald Reagan bergegas untuk meloloskan peraturan mencegah skenario serupa di masa depan.
Sebuah isu yang berkaitan dengan euthanasia dibantu bunuh diri, bunuh diri sukarela dengan bantuan orang lain. Di Amerika Serikat hal ini telah sangat dipublikasikan melalui tindakan dokter Amerika Jack Kevorkian, yang dalam beberapa tahun terakhir membantu lebih dari 130 kasus bunuh diri. Pada tahun 1999, setelah pembebasan sebelumnya dalam beberapa kasus lain, Kevorkian dinyatakan bersalah atas pembunuhan tingkat dua setelah pemberian suntikan mematikan pada seorang pria Michigan menderita amyotrophic lateral sclerosis, penyakit, semakin melemahkan saat ini tidak dapat disembuhkan. Kevorkian dijatuhi hukuman 10 sampai 25 tahun penjara namun dibebaskan pada 2007 setelah menjalani 8 tahun dari masa hukumannya.
Di Kanada, bunuh diri yang dibantu adalah ilegal. Di Amerika Serikat, situasi hukum tentang bunuh diri yang dibantu telah meninggalkan sebagian besar masing-masing negara. Dalam keputusan 1997 dari Negara Bagian Washington v Glucksberg, Mahkamah Agung Amerika Serikat menetapkan bahwa tidak ada hak konstitusional untuk mati dengan bantuan dokter. Pengadilan juga telah ditegakkan hukum negara yang melarang bunuh diri yang dibantu. Namun, pada tahun 1994 dan sekali lagi pada tahun 1997 pemilih di negara bagian Oregon menyetujui ukuran yang memungkinkan dokter untuk meresepkan obat mematikan ketika diminta oleh orang dewasa mental kompeten yang menderita dalam tahap akhir dari penyakit terminal. Pada tahun 2006 Mahkamah Agung menguatkan hukum bunuh diri yang dibantu Oregon dengan suara 6-3, setelah pemerintahan Presiden George W. Bush menantang legalitas hukum.
Semua masalah ini-menentukan ketika hidup telah berakhir dan memutuskan apa yang merupakan kualitas yang wajar kehidupan dan apakah pasien, sistem perawatan kesehatan, atau pengadilan harus memiliki otoritas tertinggi dalam hidup atau mati-tetap belum terselesaikan dan terus menantang ahli etika medis.
Perdebatan dalan kasus "Bunuh Diri dengan Bantuan Dokter" :
Haruskah pasien yang menderita dan meninggal diizinkan untuk mengakhiri hidup mereka sendiri, dengan bantuan dokter? Meringankan penderitaan pasien yang sakit parah adalah salah satu cara untuk menghindari masalah yang sulit ini, namun pendukung bunuh diri yang dibantu dokter berpendapat bahwa hal ini tidak selalu memungkinkan dan pasien harus memiliki pilihan untuk membantu bunuh diri. Penentang bertanggung jawab atas bunuh diri yang dibantu akan menyebabkan pembunuhan pasien secara aktif.
PENDAPAT A: Bunuh Diri dengan Bantuan Dokter Tidak Diizinkan
"Anda berada di sisi yang salah dalam sejarah," koresponden saya menulis dengan marah. "Berhenti berdiri di jalan kemajuan!"
"Saya melihat anak saya menderita selama empat tahun sebelum dia meninggal," wanita itu berkata dengan penuh emosi saat sesi tanya jawab setelah pidato saya. "Dia tidak meminta untuk mati, tapi saya khawatir saya salah tidak meminta dokter untuk mengakhirinya lebih awal."
"Tubuhku milikku!" Penelpon itu menegaskan pada program talk radio. "Kami tidak benar-benar bebas sampai kita bisa memutuskan kapan dan bagaimana untuk mati."
Saya sering mendengar komentar seperti itu, dalam acara radio talk, dalam surat, selama sesi tanya jawab kuliah umum saya, dalam percakapan pribadi dengan teman duduk di pesawat terbang. Saya mengerti emosi: rasa takut, duka cita, kemarahan. Bergulat dengan kematian kita sendiri sangat menyakitkan. Terlalu banyak dari kita yang melihat tak berdaya saat anggota keluarga dan teman-teman tertawa terbahak-bahak. Hampir semua dari kita mengenal seseorang yang sekaratnya dibuat tidak perlu oleh sistem medis yang tampaknya tidak berperasaan.
Ini adalah masalah nyata, masalah serius, masalah penting. Untungnya, mereka memiliki solusi moral dan etika: perawatan medis yang ditingkatkan, terutama pengendalian rasa sakit, untuk orang-orang yang sekarat, cacat, dan lanjut usia; Kesediaan yang lebih luas untuk saling mendukung secara emosional selama masa-masa sulit; adat istiadat budaya yang menghargai kualitas selain pemuda, kekuatan, dan kesehatan; dan akses yang wajar terhadap perawatan kesehatan berkualitas untuk semua orang.
Tentu saja, solusi ini tidak mudah. Mereka membutuhkan komitmen, kerja keras, pengorbanan, dan cinta. Dan di situlah letak gosoknya. Seberapa mudahnya untuk beralih ke lagu sirene bunuh diri yang dibantu, dengan welas asih yang memproklamirkan dirinya sendiri, slogan-slogan menggoda seperti "Kematian dengan harga diri," dan eufemisme karena pembunuhan seperti "pendaratan lembut." Betapa nyamannya untuk percaya fantasi yang diputar oleh para pendukung, sebuah dunia di mana setiap dokter adalah Marcus Welby, setiap keluarga adalah Ozzie dan Harriet, setiap bunuh diri yang dibantu adalah "jalan terakhir", dan setiap keputusan untuk mati adalah rasional, disengaja, dan bebas dibuat. Hidup yang baik dan kematian yang baik-itu tiketnya. Ambil saja pil dan jatuh dengan lembut dan selalu tertidur. Apa yang bisa lebih manusiawi, lebih, yah, modern?
Hanya ada satu masalah: semua itu adalah khayalan belaka. Kebenaran tentang bunuh diri dibantu jauh lebih rumit dan mengganggu.
Bunuh Diri yang Dibantu Tidak Akan Terbatas pada Penyakit yang Tidak Menderita
Sebagian besar pendukung bunuh diri dibantu tidak menginginkan kematian akibat dokter terbatas pada orang dengan penyakit terminal. Misalnya, Faye Girsh, direktur eksekutif dari Hemlock Society USA, sebuah organisasi hak-ke-mati, menulis dalam terbitan Amerika Serikat pada tanggal 29 Maret 1999, "Undang-undang harus berubah untuk mengizinkan pengecualian pembunuhan bagi dokter yang memberikan sebuah kematian yang damai bagi orang dewasa yang menderita sakit dan ireversibel, yang membuat permintaan kematian yang dibantu secara kompeten dan berulang-ulang. "Penggunaan istilah yang tidak dapat dipulihkan tersebut diceritakan. Ini menyiratkan terminal, tapi bukan itu maksudnya sebenarnya. Misalnya, artritis tidak dapat diubah. Begitu juga diabetes, multiple sclerosis, cedera tulang belakang, dan beberapa penyakit jiwa.
Welas asih dalam situasi Sekarat di Washington, sebuah spin-off dari Hemlock Society, lebih tumpul dalam surat penggalangan dana pada bulan Desember 1997, dikirim setelah sebuah undang-undang yang mengizinkan bunuh diri yang dibantu mulai berlaku di Oregon. Surat tersebut menyatakan: "Kami telah memperluas misi kami untuk memasukkan tidak hanya orang-orang yang sakit parah, tetapi juga orang-orang dengan penyakit yang tidak dapat disembuhkan yang pada akhirnya akan menyebabkan diagnosis terminal." Penyakit yang termasuk dalam kategori ini dapat terjadi termasuk kanker tahap awal, HIV tanpa gejala Infeksi (HIV adalah virus yang menyebabkan acquired immune deficiency syndrome, atau AIDS), tuberkulosis, penyakit Parkinson, bahkan usia tua.
"Deklarasi Zurich" yang dikeluarkan pada bulan Oktober 1998 oleh Federasi Hak Asasi Manusia untuk Dunia, menyatakan: "Kami percaya bahwa kami memiliki tanggung jawab besar untuk memastikan bahwa hal itu menjadi mungkin secara legal bagi semua orang dewasa yang kompeten, menderita kesusahan yang berat dan abadi, hingga menerima bantuan medis untuk mati, jika ini adalah permintaan mereka yang terus-menerus, sukarela dan rasional. "(Penekanan saya). Dengan kata lain, garis dasar gerakan bunuh diri yang dibantu bukanlah kematian sebagai upaya terakhir, melainkan kematian sesuai permintaan.
Kematian yang dibantu dokter adalah seperti virus yang dapat menular: Begitu diperkenalkan ke dalam sistem, dengan cepat menyebar, menginfeksi semua yang disentuh. Fenomena ini disebut slippery slope. Pengalaman Belanda membuktikan realita.
Ketika Belanda mulai mengizinkan euthanasia dan membantu bunuh diri pada tahun 1973, mereka seharusnya dibatasi secara ketat pada pasien yang membuat permintaan yang terus-menerus dan diinformasikan, untuk siapa tidak ada lagi yang bisa dilakukan untuk meringankan penderitaan yang tak tertahankan. Itu bukan bagaimana ternyata. Dokter Belanda memulai dengan membunuh orang-orang yang sakit parah yang meminta kematian, dan orang-orang sakit kronis yang meminta kematian. Sekarang, pengadilan Belanda telah meninjau dan menyetujui kasus di mana dokter telah membunuh orang-orang yang depresi yang tidak sakit siapa yang meminta kematian, dan bayi yang lahir dengan cacat lahir yang jelas tidak dapat meminta kematian.
Menurut studi pemerintah Belanda, dokter Belanda membunuh sekitar 1.000 orang setiap tahun yang belum meminta euthanasia. Lebih buruk lagi, terlepas dari perluasan praktik euthanasia yang rakus ini, orang-orang Belanda, yang sekarang tidak peka terhadap beratnya dokter yang membunuh pasien, terus mendukung pembuktian kebijakan bahwa sekali satu alasan ditemukan mengizinkan dokter membunuh pasien, segera, seratus lebih akan ditemukan.
Pembunuhan bunuh diri di Oregon telah menunjukkan tanda-tanda signifikan dari slip slip yang sama. Seperti di Belanda, bunuh diri dibantu dijual ke pemilih di Oregon sebagai tempat terakhir untuk kasus orang-orang yang sakit parah akibat sakit yang tidak diobati. Namun menurut sebuah penelitian yang diterbitkan di New England Journal of Medicine pada bulan Februari 1999, tidak ada satupun orang yang dilaporkan meninggal secara sah dengan dibantu bunuh diri sejauh ini dalam keadaan sakit keras. Sebaliknya, kasus bunuh diri yang dibantu didasarkan pada kekhawatiran membutuhkan bantuan dalam kehidupan sehari-hari. Ini adalah perluasan yang signifikan dari bunuh diri dibantu di luar masalah penderitaan yang tak tertahankan yang menurut para pendukungnya membenarkan legalisasi.
Ketakutan akan ketergantungan yang tumbuh tentunya merupakan masalah penting yang perlu ditangani dengan penuh rasa hormat, namun apakah ini membenarkan dokter yang menulis resep mematikan? Jika demikian, bagaimana bisa membantu bunuh diri terbatas pada orang-orang yang sakit parah? Bagaimanapun, orang tua yang rapuh mungkin tergantung selama beberapa dekade, dan orang-orang cacat seumur hidup. Jika rasa takut akan ketergantungan membenarkan kematian akibat obat untuk kematian, bagaimana bisa secara logis ditolak orang yang sudah tua atau cacat? Jelas, tidak bisa - dan pada akhirnya, tidak akan. Temukan satu alasan untuk mengizinkan dokter membunuh pasien dan segera, seratus lebih akan ditemukan.
HMO dan Assisted Bunuh Diri: Kombinasi yang Mematikan
Dokter Timothy E. Quill, salah satu pendukung bunuh diri terdepan di dunia, menulis dalam bukunya Death and Dignity (1993) yang membantu bunuh diri "seharusnya hanya dilakukan dalam konteks hubungan dokter-pasien yang bermakna." Menimbang arus keadaan sistem medis di Amerika Serikat, pernyataan Quill sangat naif. Negara ini memiliki lebih dari 40 juta orang tanpa asuransi kesehatan (sekitar 15 persen dari populasi), yang berarti hampir pasti bahwa mereka tidak mendapatkan perawatan kesehatan berkualitas. Bagi mereka, bunuh diri dibantu akan dikeluarkan dari belakang ruang gawat darurat rumah sakit oleh dokter yang bahkan mereka tidak tahu.
Keadaan tidak jauh lebih baik bagi orang dengan asuransi kesehatan. Kebanyakan orang menerima perawatan kesehatan mereka melalui organisasi perawatan kesehatan (HMO). Itu menimbulkan masalah bagi mereka yang mengaku bunuh diri dibantu akan menjadi acara langka. HMO membuat uang mereka dengan memotong biaya. Bagi mereka, satu dolar yang disimpan secara harfiah adalah dolar yang diperoleh. Semakin sedikit uang yang dihabiskan untuk pasien, semakin banyak uang bagi pemegang saham HMO.
Untuk menjaga biaya tetap rendah, banyak HMO memberi tekanan luar biasa pada dokter, menggunakan model wortel dan tongkat. Wortel: bonus kinerja besar untuk menjaga biaya pasien tetap rendah, hingga 30 persen dari pendapatan tahunan dokter. Tongkat: kehilangan kontrak HMO atau pengangguran. Either way, HMO menempatkan konflik kepentingan finansial antara pasien dan dokter mereka.
Sekarang, pertimbangkan bunuh diri yang disahkan di lingkungan komersial ini. Apa yang bisa lebih murah "pengobatan" daripada dibantu bunuh diri? Biayanya kurang dari $ 50 untuk membunuh pasien tapi harganya bisa mencapai $ 100.000 setiap tahun untuk mengobati orang dengan penyakit serius. Karena nilai kita sering mengikuti buku dompet kita, seseorang tidak harus menjadi nabi untuk mewujudkan konsekuensinya.
Bunuh Diri yang dibantu akan menyebabkan Pembunuhan Aktif oleh Dokter
Pada tanggal 3 Desember 1994, pendiri Hemlock Society Derek Humphry memperingatkan dalam sebuah surat yang diterbitkan di New York Times bahwa undang-undang bunuh diri yang dibantu dokter baru di Oregon "dapat menjadi bencana" karena "25 persen kasus bunuh diri yang dibantu gagal" - yaitu korban Bisa mengalami kejang, mulai muntah, atau terserang koma. Secara hukum, dokter tidak dapat secara aktif membantu dalam "menyelesaikan" usaha bunuh diri. Jawaban atas ketidakpastian ini, menurut Humphry, adalah "mengenakan kantong plastik" atau "suntikan mematikan." Karena suntikan mematikan tetap merupakan kejahatan di Oregon, beberapa kelompok bunuh diri yang dibantu mengiklankan dan menjual tas bunuh diri plastik, tidak ada pertanyaan yang diajukan. Tapi itu hampir tidak "mati dengan harga diri." Berapa lama lagi sebelum kita mulai mendengar cerita horor orang-orang terkasih yang harus "menyelesaikan" bunuh diri dengan meniadakan anggota keluarga mereka?
Tidak perlu banyak imajinasi untuk melihat ke mana arah ini. Memang, Oregon sudah menunjukkan tanda-tanda awal bergerak menuju mengizinkan dokter untuk terlibat dalam pembunuhan aktif. Ketika seorang penduduk Oregon, yang menderita penyakit Lou Gehrig, melakukan bunuh diri dengan bantuan pada bulan Maret 1999, dia merasa sulit untuk minum racun yang dia terima. Ipar laki-lakinya mengatakan bahwa dia harus "membantu" dia. Hal itu menyebabkan terjadinya pemboman singkat di media, yang kemudian menjadi wakil jaksa agung Oregon David Schuman menulis sebuah surat di mana dia menyarankan agar undang-undang bunuh diri yang dibantu bisa "diskriminatif" terhadap orang-orang cacat yang tidak dapat menerima resep yang mematikan.
Memang, Schuman menulis bahwa Oregon mungkin dipaksa untuk menyediakan orang-orang yang cacat dan bunuh diri dengan "akomodasi yang masuk akal" dalam mengakhiri hidup mereka di bawah Undang-Undang Penyandang Cacat Amerika. Apa artinya itu? Agaknya, jika seseorang memiliki hak untuk mati tapi tidak bisa mengakhiri hidup mereka sendiri karena mereka tidak dapat menelan pil racun, maka orang lain harus mengakhiri nyawa seseorang. Ada sebuah kata untuk itu: membunuh. Jadi, di Oregon, euthanasia aktif oleh dokter, setidaknya untuk orang cacat, mungkin hanya sebuah tuntutan hukum.
Di Belanda, euthanasia aktif diterima jika ada panduan tertentu yang diikuti. Karena masalah yang terkait dengan bunuh diri yang dibantu, euthanasia aktif telah menjadi jauh lebih umum daripada bunuh diri yang dibantu di Belanda. Menurut studi pemerintah Belanda berskala besar yang biasa dikenal dengan Laporan Remmelink, sekitar 95 persen dari semua pasien Belanda yang dibunuh oleh dokter dikirim dengan suntikan mematikan daripada dengan dibantu bunuh diri. Sedangkan untuk 5 persen sisanya, dokter tetap di tangan untuk menyelesaikan pasien jika bunuh diri yang dibantu gagal. Dengan demikian, bunuh diri dibantu dapat dilihat untuk apa sebenarnya: stasiun belaka untuk melakukan euthanasia aktif. (Laporan Remmelink pertama kali muncul pada tahun 1990. Versi terbaru diterbitkan pada tahun 1996 di New England Journal of Medicine.)
Dalam Final Exit (1991), Humphry berpendapat bahwa orang harus diizinkan untuk membuat dan menandatangani dokumen hukum yang memberi nama pengganti keputusan bunuh diri yang bisa memerintahkan kematian penandatangan jika penandatangan menjadi tidak kompeten. Filsuf Australia Peter Singer, seorang profesor bioetika baru-baru ini di Universitas Princeton di New Jersey, menganjurkan agar melakukan eutanasia yang tidak disengaja (yaitu menyebabkan kematian seseorang tanpa izin mereka) dari orang-orang yang tidak kompeten - termasuk bayi yang cacat - jika kematian tersebut akan menguntungkan keluarga atau masyarakat .
Semakin banyak orang belajar tentang bunuh diri yang dibantu, semakin mereka menyadari bahwa itu adalah obat yang buruk dan bahkan kebijakan publik yang lebih buruk lagi. Hal itu terutama terjadi bila banyak alternatif - rumah sakit, kehidupan mandiri bagi penyandang cacat, pengendalian rasa sakit yang luar biasa, kenyamanan bagi pengasuh keluarga - dipertimbangkan. Itulah sebabnya sebuah koalisi yang kuat terbentuk untuk melawan agenda kematian - pendukung kelompok miskin, kelompok hak penyandang cacat, organisasi hospice, asosiasi medis dan keperawatan, gereja, dan kelompok hak asasi manusia - orang-orang yang tidak setuju dengan keras mengenai isu-isu lain, tetapi siapa telah menyingkirkan perbedaan mereka dalam pengertian umum bahwa dokter tidak boleh dibiarkan membunuh.
PENDAPAT B: Bunuh Diri dengan Bantuan Dokter Harus Diijinkan
Seiring dengan berkembangnya negara-negara industri maju, masalah-masalah yang menyangkut akhir hidup semakin mendesak. Di negara-negara berkembang, dan di semua masyarakat manusia pada periode sejarah sebelumnya, penyakit parasit dan infeksi adalah penyebab utama kematian. Sebaliknya, sebagian besar penduduk di negara maju saat ini akan meninggal karena penyakit degeneratif akhir-hidup, terutama penyakit jantung, penyakit peredaran darah, dan penyakit kanker yang biasanya berakhir dengan periode panjang yang memburuk. Sejak tahun 1960an, dokter dan pasien telah berjuang dengan debat moral yang menyertainya. Apakah lebih baik mencoba memperpanjang hidup pada penyakit stadium akhir, atau untuk menahan dan menarik pengobatan?
Pada 1980-an dan 1990-an, isu bunuh diri yang dibantu dokter meletus menjadi debat publik yang kuat. Sejumlah peristiwa telah membawa isu ini ke permukaan. Pada tahun 1991 pendiri Hemlock Society Derek Humphry menerbitkan buku tentang Final Exit, yang menyediakan obat-obatan yang sesuai untuk mengakhiri hidup seseorang. Dengan perkiraannya sendiri, dokter Jack Kevorkian membantu kasus bunuh diri lebih dari 130 orang sebelum dia dihukum karena pembunuhan tingkat dua pada tahun 1999. Pada tahun 1991, dokter Timothy Quill mengakui secara terbuka di New England Journal of Medicine bahwa dia telah menyediakan pasien leukemianya. , Diane, dengan resep obat yang dengannya dia bisa mengakhiri hidupnya.
Pemilih telah mempertimbangkan legalisasi bunuh diri yang dibantu dokter melalui referendum surat suara di California, Washington, Oregon, dan Michigan. Pada tahun 1997 Mahkamah Agung Amerika Serikat memutuskan dengan suara bulat bahwa tidak ada hak konstitusional untuk bunuh diri yang dibantu dokter. Keputusan ini berarti bahwa setiap negara dapat menetapkan undang-undangnya sendiri mengenai masalah ini. Bantuan bunuh diri dengan dokter sekarang legal hanya di satu negara bagian, Oregon. Banyak negara lain telah menjadikannya ilegal, namun fermentasi legal terus berlanjut di banyak wilayah di Amerika Serikat dan juga di negara lain.
Kasus untuk Bunuh Diri dengan Bantuan Dokter
Haruskah dokter dibantu bunuh diri diizinkan? Ya, dalam batas yang wajar. Dua prinsip moral dasar mendukung posisi ini: Otonomi (atau penentuan nasib sendiri): Orang seharusnya bebas melakukan apa yang mereka inginkan, asalkan mereka kompeten secara mental dan tindakan mereka tidak merugikan orang lain.
Bebas dari penderitaan (atau belas kasihan): Rasa sakit dan penderitaan harus dikurangi atau dicegah sedapat mungkin.
Dalam pembenaran bunuh diri dengan dibantu dokter, kedua prinsip berikut harus diperhatikan: 1) Pilihan bantuan untuk mengakhiri hidup seseorang harus merupakan keputusan yang sepenuhnya sukarela dan diinformasikan, tidak ditekan atau ditegakkan; dan 2) Pasien harus menghadapi rasa sakit atau menderita yang tidak dapat dengan mudah diterima dengan cara apapun yang dapat diterima pasien.
Jika seseorang menghadapi kematian yang sulit memilih untuk memiliki hidup berakhir lebih cepat tapi lebih mudah, keinginan itu harus dihormati. Ini adalah isu dasar kebebasan individu: Seseorang seharusnya tidak dipaksa untuk menanggung kematian yang memalukan dan menyakitkan secara medis jika pilihannya untuk memiliki kehidupan berakhir lebih cepat, dengan cara yang lebih mudah.
Penting untuk dipahami bahwa kasus bunuh diri dengan bantuan dokter biasanya dipahami untuk mendukung apa yang oleh filsuf sebut sebagai hak negatif atau kebebasan - hak untuk bebas dari campur tangan dalam melakukan apa yang Anda inginkan - bukan hak positif atau klaim - hak disuplai dengan sesuatu. Kasus untuk bunuh diri yang dibantu dokter berpendapat bahwa pasien harus bebas untuk meminta dan menerima bantuan untuk bunuh diri dari dokter yang bersedia, bukan karena dokter atau sistem perawatan kesehatan berkewajiban memberikan bantuan. Hampir semua undang-undang yang diusulkan di Amerika Serikat, dan juga undang-undang Oregon sekarang, memungkinkan dokter menolak memberikan bantuan atas dasar moral atau alasan lainnya.
Penting juga untuk dipahami bahwa diskusi melibatkan legalisasi, atau setidaknya diakui dan diterima secara umum, sebuah praktik yang sudah terjadi di bawah tanah. Sejumlah penelitian di Amerika Serikat dan di negara lain, seperti Inggris dan Australia, telah mendokumentasikan kejadian bunuh diri yang dibantu dokter, euthanasia yang dilakukan oleh dokter, dan bunuh diri dibantu oleh keluarga atau teman, terutama pada kasus kanker, penyakit neurologis. , dan end-stage AIDS. Bantuan bunuh diri dengan dokter dan euthanasia dapat ditoleransi secara hukum dan diterima publik di Belanda, di mana sekitar 3 persen orang yang meninggal pada tahun tertentu meninggal dengan cara ini. Perkiraan ini berasal dari studi pemerintah Belanda yang biasa dikenal dengan Laporan Remmelink, yang pertama kali diterbitkan pada tahun 1990 dan diperbaharui pada tahun 1996.
Argumen Terhadap Bunuh Diri yang dibantu oleh Dokter
Penentang bunuh diri yang dibantu dokter telah menimbulkan sejumlah keberatan. Mengingat beratnya masalah ini, argumen ini harus dianggap serius, namun tidak satupun dari mereka berhasil.
Pertama, sering diklaim bahwa pembunuhan secara intrinsik salah. Memang benar bahwa dalam kebanyakan kasus pembunuhan dianggap-baik berdasarkan etika dan agama - secara intrinsik salah. Tetapi juga benar bahwa dalam situasi tertentu yang sangat spesifik, pembunuhan dianggap dapat dimaafkan, dapat dimengerti, dan terkadang wajib: misalnya dalam perang, untuk membela diri, dan, beberapa berpendapat, dalam hukuman mati. Dengan demikian, tidak ada alasan yang memadai untuk berpikir bahwa pembunuhan harus dianggap salah saat memenuhi dua syarat yang diuraikan sebelumnya; Artinya, bila sesuai dengan keinginan dan nilai orang yang bersangkutan, dan bila hal itu mencegah penderitaan besar bagi orang tersebut.
Kedua, lawan mengklaim bahwa mengizinkan bunuh diri dibantu dokter akan mengancam integritas profesi medis. Sebaliknya, integritas profesi medis sekarang terancam: Bantuan bunuh diri dengan dokter sebagian besar tetap berada di bawah tanah, di luar pengawasan publik dan tanpa kontrol prosedural atau hukum. Dokter yang bersedia memberikan bantuan harus beroperasi dalam bayang-bayang hukum. Pembuatan undang-undang bunuh diri yang dibantu dokter akan memperbaiki kondisi hukum di mana perlindungan yang efektif bagi pasien dapat dipertahankan.
Ketiga, lawan mengklaim bahwa membiarkan bunuh diri dengan bantuan dokter akan menyebabkan pelecehan yang meluas. Argumen slippery slippery yang disebut ini berpendapat bahwa membiarkan beberapa dokter membantu bunuh diri akan menyebabkan pembunuhan pasien rentan secara meluas. Namun, klaim ini tidak didukung oleh data yang memadai. Tidak ada bukti penyalahgunaan yang dapat dipercaya di Belanda, yang memungkinkan dilakukannya euthanasia sukarela dan bunuh diri dengan bantuan dokter-walaupun ada banyak klaim yang tidak didukung. Tidak ada data seperti itu dari Oregon, di mana sekitar 15 pasien memanfaatkan undang-undang tersebut pada tahun pertama keberadaannya pada tahun 1998 untuk meminta resep obat mematikan dari dokter mereka, dan kemudian benar-benar menggunakannya. Argumen licin-lereng melawan bunuh diri yang dibantu dokter tidak boleh dianggap enteng, tapi seperti semua argumen potensial untuk penyalahgunaan yang menentang perubahan sosial, ini bukanlah argumen yang memadai jika tidak didasarkan pada fakta.
Satu argumen spesifik melawan bunuh diri yang dibantu dokter memiliki pengaruh khusus, meski seringkali tidak kentara. Terkadang diasumsikan bahwa pada akhir kehidupan, tekanan untuk penghematan biaya dalam perawatan medis akan mendorong dokter, anggota keluarga, atau petugas perawatan kesehatan untuk menekan pasien agar memilih kematian sebelumnya. Namun, ada sedikit bukti untuk klaim semacam itu. Sebenarnya, menurut satu perkiraan, penghematan biaya akan sangat, sangat kecil - kurang dari 0,07 persen dari total biaya perawatan kesehatan, dan karenanya tidak mungkin menghasilkan tekanan semacam itu. Perkiraan ini muncul dalam sebuah laporan tahun 1998 di New England Journal of Medicine oleh tim peneliti yang mencakup dokter E. J. Emanuel, dari Departemen Bioethics Klinik di National Institutes of Health, dan saya sendiri.
Meskipun keberatan ini semua harus dianggap serius, tidak ada satupun yang cukup untuk membatalkan klaim dasar yang menjadi legitimasi moral dari bunuh diri yang dibantu dokter. Pasien memiliki hak moral mendasar untuk menentukan nasib sendiri dan meringankan penderitaan. Bersama-sama, hak-hak ini melahirkan hak khusus untuk menerima bantuan dari dokter yang bersedia untuk mencari kematian yang lebih awal dan lebih mudah. Bahkan jika kebanyakan orang tidak memilih kematian seperti itu, masih penting untuk melindungi pilihan ini.
Upaya untuk Menghentikan Masalahnya
Kasus moral untuk bunuh diri dibantu didasarkan pada klaim otonomi dan kebebasan dari penderitaan, namun jika salah satu dari ini dapat dipecat, maka dasar pemikiran secara keseluruhan adalah melemahkan. Beberapa lawan berpendapat bahwa belas kasihan dapat diberikan dengan cara lain. Dengan metode analgesik modern, dikatakan, rasa sakit dapat dikendalikan di hampir semua kasus. Dengan demikian tidak ada panggilan, dan tidak ada pembenaran, untuk membantu dokter bunuh diri.
Argumen bahwa rasa sakit dapat dikendalikan mengabaikan kesenjangan yang tak tertahankan antara teori dan praktik pengelolaan rasa sakit dalam realitas perawatan kesehatan kontemporer. Survei SUPPORT (Studi untuk Memahami Prognosis dan Preferensi untuk Hasil dan Resiko Perawatan) yang diterbitkan pada tahun 1995, menggambarkan hal ini. Studi tersebut menemukan bahwa pasien yang meninggal di lima rumah sakit tersier utama (rumah sakit berteknologi tinggi modern yang memberikan perawatan paling maju), setengahnya dilaporkan menderita sakit sedang sampai berat setidaknya setengahnya selama dua sampai tiga tahun terakhir. hari kehidupan. Bahkan jika rasa sakit bisa dikendalikan, itu tidak dilakukan. Juga klaim menyesatkan bahwa rasa sakit dapat dikendalikan menjawab masalah gejala lainnya: mual, sembelit, sesak napas, kelemahan dan kelelahan yang ekstrem, dan sebagainya. Perawatan rumah sakit yang terampil dapat melakukan banyak hal untuk mengurangi gejala ini, namun mereka tidak dapat menghapusnya, dan bagaimanapun juga banyak pasien tidak mencapai perawatan di rumah atau tidak mencapainya dalam waktu yang wajar.
Selanjutnya, argumen bahwa rasa sakit dapat dikendalikan - yang utama dalam argumentasi orang-orang yang menentang bunuh diri yang dibantu dokter - gagal untuk melihat apa yang menjadi inti kasus untuk bunuh diri yang dibantu dokter. Tentu, bunuh diri dengan bantuan dokter bisa menjadi upaya untuk menghindari rasa sakit, tapi mungkin juga mewakili perhatian pasien untuk mempertahankan kontrol terhadap keadaan hidupnya - untuk tetap menjadi arsitek hidupnya bahkan sampai hari-hari terakhirnya, dan untuk mengakhiri masalah pilihan sadar dan memuncak sebelum penderitaan parah terjadi.
Data dari Laporan Remmelink menunjukkan bahwa di Belanda, dari pasien yang meninggal karena euthanasia atau bunuh diri dengan bantuan dokter, mayoritas mengindikasikan alasan mereka memilih melakukannya adalah kehilangan martabat. Kurang dari separuh pasien ini mencatat rasa sakit (berbeda dengan penderitaan) atau ketergantungan di antara alasan pilihan mereka. Rasa sakit adalah satu-satunya alasan hanya 5 persen pasien. Argumen yang mendasari penghindaran penderitaan juga mencakup menghindari kemungkinan menderita. Salah satu cara beberapa pasien dapat memilih untuk menghindari risiko penderitaan terminal adalah memilih kematian yang lebih awal dan mudah. Di antara motivasi utama untuk mencari bantuan dokter dalam bunuh diri adalah prospek kematian "bermakna" yang dikelilingi oleh keluarga dan teman, pada satu waktu dan tempat pilihan sendiri, daripada membiarkan dirinya "secara sewenang-wenang dipadamkan" oleh penyakit seseorang.
Kasus untuk Bunuh Diri dengan Bantuan Dokter: Masa Depan
Mungkin yang paling menonjol dalam diskusi tentang bunuh diri yang dibantu dokter adalah cepatnya perubahan budaya. Perubahan budaya sudah dikenal dengan baik dalam sejarah kematian dan kematian. Mulai tahun 1960an, masyarakat mulai mengakui hak pasien untuk menolak perawatan seumur hidup dalam menghadapi penyakit terminal, dan sikap tentang bunuh diri yang dibantu dokter mulai bergeser. Dalam beberapa dekade terakhir, telah diterima secara sosial untuk berbicara tentang kematian dan kematian dengan seseorang yang sakit parah, dan karena striktur keagamaan dan hukum tradisional mulai dilonggarkan, mungkin seseorang menghadapi kematian untuk mempertimbangkan peran apa dia. atau dia ingin bermain di dalamnya.
Beberapa orang berpendapat bahwa masalah bunuh diri yang dibantu dokter akan hilang saat kontrol rasa sakit meningkat dengan kemampuan obat untuk memperpanjang hidup. Saya berpikir sebaliknya bahwa memainkan peran positif dalam perancangan kematian seseorang, ketika menghadapi kondisi yang mengancam penderitaan dan kematian yang tak terelakkan, akan menjadi isu sosial yang semakin penting dalam dekade-dekade berikutnya. Memang, saya berpikir bahwa di masa depan, dengan sukarela mengakhiri hidup sendiri, ketika dihadapkan pada akhir yang jauh lebih buruk, akan diterima secara sosial dan diizinkan secara hukum: hal yang normal dan dihormati untuk dilakukan.
B. Reproduksi Obat-obatan
Banyak pertanyaan baru etika kedokteran telah terjadi sebagai akibat dari perkembangan dalam kedokteran reproduksi. Pada tahun 1960 perkembangan pil KB-kontrol mengangkat isu-isu etika, terutama bagi orang-orang yang agama melarang penggunaan kontrasepsi buatan. Pada tahun 1973 Mahkamah Agung Amerika Serikat disahkan aborsi dengan perusahaan tengara keputusan Roe v Wade. Pada tahun 1988 Mahkamah Agung Kanada dihapus aborsi dari KUHP Kanada, yang memungkinkan keputusan aborsi harus dibuat secara rahasia antara pasien dan dokternya dalam batas-batas hukum Kanada. Kontroversi seputar putusan tersebut-termasuk diskusi tentang asal-usul dan makna dari kepribadian, hak-hak janin dan ibu hamil, dan peran negara harus bermain di reproduksi masalah keputusan-telah disimpan aborsi politis dan etis volatil ke dalam abad ke-21.
Bahkan lebih kontroversial adalah mifepristone obat, juga dikenal sebagai RU-486. Mifepristone digunakan untuk menginduksi aborsi dalam tujuh minggu pertama kehamilan-saat embrio kurang dari 2,5 cm (1 in) panjang-tanpa memerlukan pembedahan. Dikembangkan oleh perusahaan farmasi Prancis, mifepristone pertama kali disetujui untuk digunakan di Perancis pada tahun 1988, kemudian disetujui di Inggris, Swedia, dan negara-negara Eropa lainnya. Obat ini disetujui untuk digunakan di Amerika Serikat pada tahun 2000 di bawah nama merek Mifeprex.
Mifepristone blok progesteron, hormon yang diperlukan untuk mempertahankan kehamilan. Seorang wanita menerima mifepristone di kantor dokter nya. Dia kemudian kembali ke kantor dokter dalam waktu 48 jam untuk mengambil misoprostol obat, zat mirip hormon yang membuat rahim berkontraksi dan mengusir jaringan janin. Seorang wanita biasanya mengalami perdarahan dan kram yang mungkin terakhir dari 9 sampai 16 hari. Dua minggu setelah menerima obat kedua, wanita itu kembali ke dokter untuk memastikan obat pengobatan berhasil mengakhiri kehamilan.
Para penentang aborsi berpendapat bahwa ketersediaan mudah obat ini meningkatkan kemungkinan bahwa perempuan akan memilih metode ini sebagai bentuk kontrol kelahiran terlambat. Aborsi hak pendukung dicatat bahwa, karena penggunaan obat adalah masalah pribadi antara seorang wanita dan dokternya dan tidak memerlukan pembedahan, seorang wanita tidak lagi perlu mengunjungi klinik aborsi, yang mungkin menjadi sasaran pengunjuk rasa anti-aborsi. Para pendukung juga mengutip bukti dari uji klinis dari obat menunjukkan bahwa banyak wanita lebih menyukai prosedur kurang invasif untuk aborsi bedah karena membantu mereka merasa lebih mengendalikan kesehatan pribadi mereka. Seperti prosedur aborsi lainnya, biaya mifepristone tidak akan ditutupi oleh Medicaid, program asuransi kesehatan federal untuk berpenghasilan rendah individu dan keluarga, kecuali hasil kehamilan dari perkosaan atau inses atau membahayakan nyawa ibu. Advokat mengeluh bahwa sebagai akibatnya perempuan miskin tidak memiliki akses yang sama ke perawatan kesehatan reproduksi bahwa perempuan kaya miliki.
Infertilitas juga merupakan daerah penting dari etika kedokteran. Banyak pasangan tidak dapat memiliki anak beralih ke kesuburan-meningkatkan teknologi untuk bantuan. Inseminasi buatan, sebuah metode di mana dokter memperkenalkan semen ke dalam leher rahim, mengangkat isu-isu etika baru tentang bagaimana orang tua calon harus memilih donor sperma atau sel telur, atas dasar apa dan dengan apa jaminan privasi donor harus direkrut, dan apakah donor berhak untuk orangtua hak atau kompensasi keuangan.
Pada tahun 1978 kelahiran bayi yang disebut pertama tabung merupakan terobosan teknologi yang penting. Dokter yang digunakan fertilisasi in vitro (IVF), sebuah metode di mana pembuahan sel telur dengan sperma dilakukan di laboratorium dan embrio yang dihasilkan kemudian tertanam di dalam rahim ibu. Segera setelah itu, berbagai teknik IVF lainnya dikembangkan. Tidak mengherankan, prosedur ini telah menimbulkan pertanyaan etis yang signifikan, termasuk beberapa tentang keselamatan teknik mahal. Untuk meningkatkan kesempatan untuk sukses, dokter mungkin pupuk dan menanamkan lebih dari satu embrio ke dalam rahim wanita. Beberapa ahli telah menyuarakan keprihatinan tentang praktik ini karena meningkatkan kejadian kelahiran kembar, yang dapat menimbulkan risiko kesehatan bagi ibu dan bayi dan dapat menempatkan beban yang berat pada orang tua. Ketika implan embrio lebih dari satu di rahim, dokter selektif dapat menghapus satu atau lebih embrio untuk meningkatkan peluang bahwa orang lain akan bertahan hidup, tapi ini menimbulkan masalah etika tambahan yang terkait dengan aborsi. Pertanyaan juga muncul atas nasib telur dibuahi yang tidak ditanamkan dan nasib embrio manusia jika pasangan yang menciptakan mereka mati, menjadi tidak mampu, atau tidak lagi ingin memiliki anak.
Kemajuan dalam teknik diagnostik prenatal, seperti tes genetik, pada 1960-an dan 1970-an memungkinkan untuk menguji janin (dan lebih baru-baru embrio) untuk penyakit genetik, seperti anemia sel sabit, dan gangguan lain sebelum kelahiran. Teknik-teknik ini, termasuk chorionic villus sampling dan amniocentesis, menyebabkan diskusi tentang moralitas menggunakan obat untuk mengakhiri kehamilan berdasarkan kecacatan diprediksi dan kualitas hidup bayi yang mungkin dihadapi. Teknik eksperimental yang dikenal sebagai diagnosis praimplantasi genetik dapat membantu pasangan menghindari menghadapi keputusan yang sulit. Teknik ini memungkinkan dokter untuk menganalisis materi genetik dari embrio diciptakan melalui IVF sebelum mereka ditanamkan dalam rahim wanita. Hanya embrio yang sehat yang kemudian ditanamkan. Sebuah teknik terkait memungkinkan dokter untuk menentukan jenis kelamin bayi sebelum embrio yang ditanamkan. Pasangan beresiko kelulusan pada kelainan genetik yang mempengaruhi laki-laki dapat memilih untuk hanya memiliki embrio perempuan ditanamkan. Namun, teknik ini prenatal telah menimbulkan pertanyaan etis tambahan tentang hak-hak orang tua untuk merancang keturunan mereka.
C. Masalah Teknologi Genetik
Seiring dengan mengembangkan metode baru untuk mengakhiri kehamilan atau membantu kesuburan, ilmu kedokteran modern telah menciptakan cara baru memanipulasi blok yang sangat membangun kehidupan itu sendiri. Teknik-teknik ini, di bidang rekayasa genetika dan bioteknologi, telah menyebabkan banyak diskusi publik tentang etika medis dalam beberapa tahun terakhir.
Sejak awal 1970-an, para ilmuwan telah disempurnakan dan diperbaiki metode untuk mengisolasi dan memanipulasi gen-unit dasar hereditas terdiri dari asam deoksiribonukleat (DNA) yang memegang petunjuk master untuk pembuatan protein. Protein bertindak sebagai buruh molekul, mengendalikan setiap aspek dari aktivitas sel. Segmen tertentu dari DNA dapat dihapus dari satu organisme dan dimasukkan ke dalam gen dari spesies lain. Dengan cara ini fungsi gen-gen tertentu dapat dinonaktifkan atau diperkuat, mengubah tindakan hormon dan protein lain dan secara fundamental mengubah karakteristik bentuk kehidupan.
Untuk beberapa ahli etika medis dan pengamat lainnya, manipulasi gen tersebut menimbulkan keprihatinan etis dan praktis yang serius. Ini ragu telah meminta pertanyaan-pertanyaan berikut: Hanya karena para ilmuwan dapat melakukan keajaiban tersebut, apakah itu berarti bahwa mereka harus melakukannya? Apakah ada bahaya yang tak terduga dalam mengubah kehidupan pada tingkat biokimia? Adalah keanekaragaman genetik terancam oleh kegiatan tersebut?
Bioteknologi dan rekayasa genetika juga mengangkat isu-isu tentang eksploitasi komersial, seperti upaya untuk urutan gen paten manusia. Paten melindungi penemu dan orang lain dengan melarang setiap peniru dari menggunakan atau keuntungan dari bahan asli paten-pemegang. Tapi bisa hidup sendiri bisa dipatenkan? Pada tahun 1980 Mahkamah Agung AS yang disarankan dalam keputusan Berlian v Chakrabarty bahwa kehidupan dapat dipatenkan. Pengadilan diberi perlindungan paten untuk seorang ilmuwan yang telah mengembangkan strain bakteri baru yang mampu melayani sebagai agen pembersihan alami dalam tumpahan minyak disengaja (lihat Bioremediasi).
Enam tahun kemudian Pengadilan memutuskan bahwa setiap bentuk kehidupan dikembangkan melalui bioteknologi-termasuk manusia-bisa dianggap penemuan dipatenkan. Baru-baru ini, sebagai pekerjaan telah berjalan pada pemetaan genom manusia (set gen yang ditemukan dalam inti setiap sel manusia secara keseluruhan), perusahaan bioteknologi telah bergegas untuk mengajukan paten atas gen individu bahwa mereka telah "menemukan"-apakah perusahaan mengetahui fungsi gen atau tidak. Pada tahun 2000, misalnya, kontroversi meletus ketika sebuah perusahaan bioteknologi memenangkan paten untuk gen yang terlibat dalam proses dimana human immunodeficiency virus (HIV), virus yang menyebabkan acquired immunodeficiency syndrome (AIDS), menginfeksi sel. Paten diberikan meskipun ilmuwan lain sebelumnya telah membuat penemuan mengenai fungsi gen.
Untuk beberapa ahli etika medis, hak paten gen yang mengganggu. Argumen sentral terhadap paten adalah bahwa kepemilikan kompetitif gen individu mungkin mencegah para ilmuwan dari berbagi pengetahuan. Ini, tentu saja, akan menghambat penelitian biomedis dasar dan pencarian yang sedang berlangsung untuk perawatan dan penyembuhan. Presiden Clinton dan Perdana Menteri Inggris Tony Blair ditujukan keprihatinan ini awal tahun 2000 ketika mereka bersama-sama menyerukan perjanjian bagi para ilmuwan Amerika dan Inggris untuk secara terbuka berbagi semua informasi yang diperoleh dari urutan genom manusia (lihat Human Genome Project).
D. Kloning
Mungkin tidak ada acara di bidang bioteknologi telah menyebabkan kegemparan lebih dan diskusi bioetika daripada kloning domba Dolly oleh ilmuwan Skotlandia. Dolly diciptakan ketika para ilmuwan dihapus inti dari sel yang diambil dari ambing dari domba enam tahun, ditempatkan ke dalam sel telur domba lain dari mana inti telah dihapus, dan menanam sel telur dalam sebuah pengganti ibu, yang membawa Dolly untuk jangka panjang. Dolly lahir kembar identik enam tahun orang tuanya.
Kelahiran Dolly menciptakan sensasi di pers dan menyebabkan gelombang kecemasan atas prospek bagi manusia kloning. Presiden Clinton mengumumkan larangan langsung pada pendanaan federal untuk penelitian yang berhubungan dengan kloning manusia. The US National Bioetika Komite Penasehat merekomendasikan bahwa penelitian yang didanai pemerintah federal yang telah menghasilkan Dolly tidak diterapkan pada manusia. Beberapa negara lain memiliki hukum yang melarang kloning manusia, termasuk Australia, Austria, Kanada, Denmark, Perancis, Jerman, Norwegia, Slovakia, Afrika Selatan, Spanyol, Swedia, Swiss, dan Inggris. Perdebatan etika menciptakan klon manusia dan keadaan di mana kloning manusia dapat digunakan tetap gelisah.
Setelah Dolly: Masa Depan Kloning
Pada tanggal 7 Maret 1996, Nature periodikal membawa sebuah catatan tentang kloning seekor domba dengan menggunakan teknik baru, di Roslin Institute dekat Edinburgh. Setahun kemudian, periodis yang sama memiliki kisah tentang kelahiran hidup yang berhasil dihasilkan dari percobaan (29 kelahiran telah dicoba), seekor anak domba yang sekarang berumur enam bulan, dikenal dengan Dolly. Kelahiran Dolly, tanpa seorang ayah, dari ekstraksi sel dari domba betina dewasa, menimbulkan sensasi yang hebat di media. Dan sementara eksperimen lain telah berlangsung, terutama kloning, dengan teknik yang berbeda, dari monyet di sebuah lembaga penelitian swasta di Oregon. Pertanyaan yang tak terelakkan pun muncul. Jika mamalia lain bisa dikloning, kenapa tidak manusia? Terlepas dari sulitnya proses yang terlibat, dan tingkat keberhasilan mereka yang rendah (yang pasti akan meningkat seiring berjalannya waktu) apa yang menghalangi manusia lahir, dengan kualitas genetik yang dipilih, dari jaringan manusia dewasa lainnya?
Jawabannya pasti kloning manusia itu, atau akan, mungkin. Lalu, mengapa kita bereaksi begitu kuat dan langsung melawan pikiran itu? Hal pertama yang harus dikatakan adalah bahwa kita benar-benar terbiasa dengan klon genetik. Kami tidak bereaksi dengan ngeri atau tidak suka dari kembar identik yang terbentuk secara alami. Dan kembar identik sebenarnya lebih dekat, secara genetis, satu sama lain daripada Dolly adalah orangtuanya yang berasal, yang merupakan tiruannya. Untuk kembar identik berbagi semua gen mereka. Dolly, di sisi lain, adalah hasil inti sel dari "induknya" domba; dan sitoplasma hanya sedikit mengandung gen yang signifikan, termasuk mitokondria, mutasi yang dapat menyebabkan penyakit yang menghebohkan pada manusia. Oleh karena itu Dolly memiliki beberapa gen yang berasal bukan dari "orang tua" tapi dari donor telur yang menerima nukleus dari "orang tua." Karena itu, dia tidak identik dengan orang tua itu.
Bagaimanapun, karena kita mengenali bahwa kembar identik, atau klon alami, adalah individu manusia yang berbeda, dengan kehidupan mereka sendiri, sama sekali tidak kehilangan kebebasan atau martabat atau identitas pribadi, tidak mungkin identitas genetik yang sesuai dengan kita. Pasti ada sumber ketakutan lain yang bisa mengatasi orang yang memikirkan kloning manusia.
Tentu ada fitur aneh Dolly. Untuk satu hal, dia tidak punya ayah. Dia datang ke dunia sebagai hasil kehamilan yang dimulai dengan pemindahan jaringan dari seorang wanita dewasa. Beberapa orang mungkin khawatir bahwa metode kloning ini bisa menghilangkan kebutuhan akan seorang ayah dalam kehidupan seorang anak. Keanehan lain dari Dolly adalah bagian tubuhnya tampak berbeda dari bagian lainnya. Inti yang berasal dari "orang tuanya" itu dewasa; Tapi mitokondrianya memberinya status biasa pada bayi yang baru lahir. Tidak pasti bagaimana dia akan menua.
Sumber kegelisahan utama, bagaimanapun, adalah tingkat intervensi yang diperlukan untuk membuat tiruan, dan kesempatan bahwa ini terbuka untuk mengubah susunan genetik manusia yang dihasilkan. Beberapa orang menyambut kelahiran Dolly dengan alasan bahwa hal itu memungkinkan generasi cepat hewan ternak yang lebih baik. Tapi tentu saja, jika ini adalah argumen yang valid, maka, kita dapat melihat generasi cepat dari jenis manusia yang "diperbaiki", dengan karakteristik yang dipilih secara khusus untuk menjadi berguna atau bebas dari masalah bagi politisi; atau bahkan lebih baik menurut beberapa kriteria neo-Aristotelian tentang apa yang merupakan tipe orang terbaik.
Rasa takut ini adalah bagian dari ketakutan umum kita untuk digunakan atau dimanipulasi untuk tujuan orang lain. Keyakinan bahwa setiap individu manusia memiliki nilai tak terbatas, secara intrinsik, terikat dengan dua keyakinan lebih lanjut. Yang pertama adalah bagaimana kita, masing-masing dari kita, sebagian merupakan masalah kebetulan, dari gabungan gen yang telah kita warisi dari orang tua kita. Keyakinan kedua adalah bahwa kita dapat memilih untuk diri kita sendiri bagaimana kita hidup, apakah akan memperbaiki diri kita sendiri, apakah akan memberontak melawan latar belakang kita, atau menerimanya dan memasukkannya ke dalam cara hidup yang kita pilih sendiri. Perlu dipertanyakan berapa banyak ini akan hilang bagi kita jika kita dilahirkan sebagai hasil kloning.
Faktanya adalah bahwa tidak banyak yang akan hilang. Kita mungkin tidak akan lahir dengan kemungkinan campuran warisan genetik, tapi kita akan menjadi sebanyak atau sedikit bebas seperti kita sekarang. Kita tetap, seperti kita sekarang, sebagian besar dibentuk oleh kemungkinan lingkungan kita, bukan hanya lingkungan fisik kita, tapi yang kebetulan kita temui, yang harus kita ketahui di sekolah, yang mengajari kita, ke mana kita pergi berlibur; Semua hal yang membentuk kita sekarang akan membentuk kita saat itu. Apakah kita rasional, kalau begitu begitu takut?
Jawabannya mungkin bukan kita. Dan ada poin lebih lanjut yang harus dilakukan. Ketakutan akan kloning manusia dapat dilihat sebagai ketakutan bahwa entah bagaimana seseorang akan menjadi sangat kuat secara politis untuk memperlakukan manusia seperti ternak, atau kuda pacuan, dan berharap bisa menghasilkan jenis manusia terbaik karena ia mungkin mencoba jenis ternak terbaik. Sebenarnya untuk menghasilkan bahkan ternak dengan kloning aseksual akan menjadi kebijakan yang sangat salah. Keragaman yang dihasilkan oleh reproduksi biasa dan kebetulan akan selalu lebih baik, bahkan di kalangan ternak (atau pacuan kuda) meskipun tampaknya hanya ada satu fungsi spesifik yang seharusnya dipenuhi hewan ini. Keragaman kolam gen adalah perlindungan terhadap pengembangan cacat genetik yang dapat menyebabkan pelemahan, bahkan penghancuran seluruh spesies. Oleh karena itu, diragukan apakah orang akan begitu bodoh, bahkan jika mereka bisa menjadi cukup kuat untuk memulai kloning manusia skala besar.
Jika kita dapat menaruh ketakutan besar ini dari pikiran kita, tetaplah menanyakan apakah ada keadaan di mana kloning bisa menjadi cara kelahiran yang dipilih, bukan untuk sejumlah besar umat manusia, tapi untuk individu sesekali. Tampaknya mungkin ada beberapa jenis infertilitas pria dimana nukleus sel dari laki-laki dewasa dapat digunakan untuk digabungkan dengan, atau diletakkan di dalam sitoplasma sel telur, yang kemudian dapat ditanamkan di uterus pasangan wanita. Tapi yang lebih penting, saat ini ada banyak hal yang tidak diketahui tentang perkembangan awal sel yang terdiferensiasi dan bagian yang harus dipelajari inti dan sitoplasma dalam perkembangan embrio. Penelitian tentang masalah ini kemungkinan sangat penting dalam menemukan cara untuk memerangi penyakit warisan genetik. Dari sudut pandang pengetahuan medis dan penaklukan penyakit, nampaknya penting bahwa secara hukum diperbolehkan membuahi sel manusia dengan kloning, baik untuk tujuan pengamatan saja, atau untuk pengembangan obat-obatan terlarang.
Sejumlah negara sudah memiliki undang-undang yang melarang kloning manusia. Ada kemungkinan kelahiran Dolly membuat beberapa negara dengan gugup memperkenalkan undang-undang tersebut, yang lain mungkin memperketat undang-undang yang mereka miliki. Namun, tindakan semacam itu harus dilakukan dengan mata yang realistis terhadap bahaya sebenarnya. Tidak ada yang meragukan bahwa kloning manusia harus diatur, untuk mengkriminalisasi bukan hanya diktator gila, tapi dokter dukun yang mungkin menjanjikan apa yang tidak mungkin dilakukan. Padahal potensi keuntungannya bagi ilmu pengetahuan dan kedokteran, dan oleh karena itu manusia sebagai spesies tidak boleh dilupakan, atau dilupakan histeria dan panik.
E. Masalah Dokter-Pasien
Sejak zaman Hippocrates lebih dari 2.000 tahun yang lalu, menjadi perhatian utama etika kedokteran telah menjadi hubungan antara dokter dan pasien. Aspek hubungan ini terus menjadi sumber dilema etika. Misalnya, apakah tingkat tugas dokter kepada pasien jika mengobati pasien tempat dokter beresiko? Masalah ini dibawa ke permukaan dalam beberapa tahun terakhir oleh munculnya krisis AIDS. HIV, virus yang menyebabkan AIDS, dapat menular melalui kontak dengan darah dan cairan tubuh lainnya dari orang yang terinfeksi. Ini menimbulkan potensi bahaya bagi dokter dan petugas kesehatan. Pada 1980-an, selama hari-hari awal epidemi AIDS, beberapa dokter menolak untuk mengobati orang-orang dalam kelompok berisiko tinggi untuk AIDS, seperti pria homoseksual dan pengguna obat intravena-meskipun pasien tersebut tidak diketahui terinfeksi HIV.
Apakah ada kewajiban etis bagi dokter untuk mengobati pasien dengan penyakit menular dan berpotensi fatal? Dalam sebuah pernyataan pada tahun 1988, Dewan AMA tentang Etika dan Peradilan Negeri menyatakan bahwa pasien tidak harus menderita diskriminasi atau ditolak perawatan karena infeksi HIV. Banyak negara dan kota telah lulus undang-undang pembatasan kesehatan diskriminasi terhadap orang dengan HIV dan AIDS. Namun demikian, dewan lisensi yang mengawasi praktek kedokteran di setiap negara telah mengambil pendekatan bervariasi. Papan di beberapa negara telah lulus peraturan terhadap setiap penolakan untuk mengobati orang dengan infeksi HIV, papan negara lain menentukan bahwa dokter dapat menolak untuk mengobati pasien tersebut asalkan mereka membuat upaya yang wajar untuk menjamin layanan alternatif. Pada tahun 1998 Mahkamah Agung AS memutuskan bahwa menolak perawatan untuk orang yang terinfeksi HIV melanggar Amerika federal dengan Disabilities Act. Advokat AIDS berharap bahwa putusan ini akan melindungi hak-hak banyak orang dengan AIDS.
F. Eksperimentasi Manusia
 |
| Percobaan medis di Kamp Konsentrasi Nazi Luka menganga di lengan seorang wanita adalah hasil eksperimen medis yang dilakukan oleh dokter Nazi mengenai tahanan wanita yang ditahan di kamp konsentrasi di Ravensbrück, Jerman. Dalam percobaan tersebut, campuran fosfor dan karet dioleskan ke kulit dan dinyalakan. Setelah 20 detik api padam dengan air. Tiga hari kemudian luka bakar diobati dengan cairan berupa ramuan obat herbal echinacea untuk mengamati seberapa cepat luka bakar akan sembuh. Foto ini, yang diambil oleh seorang dokter kamp, dimasukkan sebagai bukti selama Pengadilan Dokter, di mana sebuah pengadilan militer Amerika Serikat membuka proses pidana pada tahun 1946 melawan 23 dokter dan administrator terkemuka Jerman karena bersedia berpartisipasi dalam kejahatan perang dan kejahatan terhadap kemanusiaan. |
Percobaan ini pada dasarnya menandai awal dari etika medis modern. Pengadilan internasional yang dituntut para dokter Nazi di Nürnberg menyusun daftar kondisi yang diperlukan untuk memastikan eksperimen etika yang melibatkan manusia. Dokumen ini, yang kemudian disebut Kode Nuremberg, menekankan pentingnya sukarela, informed consent dari subyek dalam prosedur eksperimental yang dirancang dengan baik yang akan membantu masyarakat tanpa menyebabkan penderitaan yang tidak semestinya atau cedera.
Sayangnya, tidak semua ilmuwan berpegang pada Kode Nuremberg. Di Amerika Serikat, beberapa dekade setelah Perang Dunia II melihat insiden beberapa eksperimen pada mata pelajaran tanpa disadari yang tidak diberikan informed consent. Selama 1940-an dan 1950-an, misalnya, ratusan ibu hamil diberi solusi radioaktif yang memungkinkan dokter untuk mengukur jumlah zat besi dalam darah mereka. Pada pertengahan 1950-an ilmuwan terinfeksi perkembangan anak cacat di sebuah rumah sakit negara bagian New York dengan hepatitis untuk menguji vaksin untuk penyakit ini. Pada awal 1960-an dokter menyuntikkan sel kanker ke dalam kulit lansia, pasien lemah di rumah sakit di Brooklyn, New York, untuk mempelajari respon kekebalan tubuh pasien. Mungkin episode paling memalukan dalam sejarah medis Amerika adalah pemerintah federal Tuskegee sifilis percobaan. Studi 40 tahun dimulai pada tahun 1932 di Tuskegee, Alabama, dan dilacak kesehatan sekitar 600 pria Afrika-Amerika, dua-pertiga di antaranya menderita sifilis penyakit menular seksual. Sebagian besar mata pelajaran yang miskin dan buta huruf, dan para peneliti sengaja membuat korban sifilis kurang informasi tentang kondisi mereka. Parahnya lagi, para peneliti tidak mengobati penyakit, meskipun obat untuk sifilis adalah tersedia selama 30 tahun terakhir penelitian. Sebaliknya, Dinas Kesehatan dilacak laki-laki, menggunakan mereka untuk mempelajari efek fisiologis dari sifilis yang tidak diobati. Ketika pers pecah kisah percobaan Tuskegee pada tahun 1972, wahyu diberikan belum lain untuk memacu pengembangan standar bioetika modern. (Pada tahun 1997 Presiden Clinton mengeluarkan permintaan maaf resmi kepada korban Studi Tuskegee dan keluarga mereka.)
 |
| Presiden A.S, Bill Clinton meminta maaf atas studi Tuskegee Presiden Amerika Serikat Bill Clinton dan seorang korban percobaan sifilis pemerintah-mengambil bagian dalam upacara resmi di Gedung Putih pada tanggal 16 Mei 1997. Dalam upacara tersebut, Clinton mengajukan permintaan maaf secara formal kepada orang-orang kulit hitam yang masih hidup yang berpartisipasi dalam upacara tersebut. percobaan. Studi yang secara resmi dikenal sebagai Studi Tuskegee tentang Sifilis yang Tidak Diobati pada Pria Negro, dilakukan dari tahun 1932 sampai 1972 dan melibatkan 399 pria kulit hitam dari pedesaan Alabama yang terinfeksi sifilis. Dinas Kesehatan A.S. memantau dan mengevaluasi efek penyakit ini secara seksama pada peserta studi. Dalam apa yang Clinton sebut sebagai tindakan memalukan, selama 40 tahun penelitian, para pria tidak pernah diberitahu bahwa mereka menderita sifilis, dan mereka tidak pernah diberi penisilin untuk mengobati penyakit ini. Bila tidak diobati, sifilis dapat menyebabkan penyakit jiwa, kelumpuhan, dan kematian. Pada saat penelitian dihentikan, lebih dari 120 pria meninggal karena sifilis dan komplikasi terkait, setidaknya 40 istri telah terinfeksi, dan 19 anak telah terjangkit penyakit ini saat lahir. |
G. Organ dan Transplantasi Jaringan
Teknik modern medis transplantasi-pengangkatan ginjal sakit atau rusak, jantung, atau organ lainnya, dan menggantinya dengan organ yang sehat dari donor hidup baru-telah membawa dan harapan baru bagi pasien yang, hanya beberapa generasi yang lalu, akan meninggal. Namun prakteknya juga menimbulkan pertanyaan etis yang signifikan. Salah satu pusat pertanyaan tersebut pada realitas dingin pasokan versus permintaan: Pada setiap saat, ada ke atas dari 150.000 orang di dunia menunggu transplantasi. Sebuah kelangkaan organ donor biasanya berarti menunggu lama-di mana beberapa pasien meninggal. Sebuah pasokan besar organ tersedia dari sekitar 200.000 di seluruh dunia pasien yang dinyatakan mati otak setiap tahun, tetapi masalah telah mengamankan persetujuan dari anggota keluarga dan orang yang dicintai untuk menghapus organ untuk transplantasi.
Selama bertahun-tahun ahli etika medis telah mempertimbangkan pertanyaan apakah berarti etis dapat ditemukan untuk meningkatkan pasokan organ donor. Pada awal 1980-an, misalnya, Amerika bioethicist Arthur Caplan dari University of Pennsylvania membahas konsep dianggap persetujuan-gagasan bahwa, pembatasan keberatan keras dari anggota keluarga, dokter bisa menganggap bahwa seseorang dinyatakan mati otak akan bersedia menyumbangkan organ untuk menyelamatkan orang lain. Beberapa negara Asia, serta beberapa negara Eropa, termasuk Perancis, Belgia, Austria, dan Spanyol, memiliki kebijakan tersebut. Amerika Serikat dan Kanada kemudian ditegakkan sebuah konsep yang diajukan oleh Caplan dari diperlukan permintaan-kebijakan dimana petugas rumah sakit akan secara hukum diharuskan untuk meminta izin dari anggota keluarga sebelum mengambil organ tubuh. Penerapan kebijakan ini di Amerika Serikat dan Kanada meningkatkan pasokan jaringan disumbangkan, seperti kornea dan sumsum tulang, tetapi gagal untuk secara dramatis meningkatkan pasokan organ donor.
Saat ini Amerika Serikat dan bar hukum Kanada penjualan atau pembelian organ donor. Amerika Serikat tidak mengizinkan penjualan plasma dan tubuh lainnya produk, seperti rambut dan sperma. Apakah insentif keuangan memberikan stimulus bagi lebih banyak orang untuk membuat organ yang tersedia? Beberapa ahli etika percaya begitu, sementara yang lain menemukan ide organ pemasaran etis keberatan.
Masalah etika lainnya yang diajukan oleh praktek-xenotransplantation penggunaan jaringan hewan dan organ untuk transplantasi manusia. Pada tahun 1984 kasus "Baby Fae" dirangsang diskusi etika. Dokter transplantasi hati babon menjadi seorang gadis yang baru lahir untuk menggantikan hatinya sendiri cacat fatal. Dia meninggal tak lama setelah. Beberapa kritikus berpendapat bahwa xenotransplantation menimbulkan bahaya bagi kesehatan manusia karena risiko mentransfer virus hewan mematikan bagi populasi manusia. Risiko ini menyebabkan bioethicists pertanyaan jika praktik tersebut etis.
Dalam beberapa tahun terakhir, salah satu daerah yang paling menjanjikan yang terkait dengan transplantasi kemungkinan akan memicu perdebatan etis baik ke masa depan: penggunaan eksperimen jaringan dari janin manusia dibatalkan. Dalam satu area yang sangat aktif dari penelitian ini, para ilmuwan telah bereksperimen selama lebih dari satu dekade dengan mencangkok sel saraf dari janin manusia ke dalam otak pasien yang menderita penyakit Parkinson. Ini gangguan, yang disebabkan oleh kematian misterius sel-sel otak yang menghasilkan zat kimia yang disebut dopamin, secara bertahap menyebabkan pasien kehilangan kendali atas otot-otot mereka. Dalam penelitian awal beberapa pasien yang menerima sel-sel janin menunjukkan perbaikan dalam gejala mereka, karena sel-sel yang ditransplantasikan menunjukkan kapasitas untuk memproduksi dopamin. Namun pengobatan juga menghasilkan efek samping yang tidak menyenangkan. Penelitian ini, seperti semua penelitian yang tergantung pada sel-sel janin manusia, juga telah memicu perdebatan. Kritikus mempertanyakan etika menggunakan jaringan dari janin manusia untuk tujuan penelitian.
Ketidakpastian Etis tergantung di atas daerah terkait penelitian tentang sel induk embrionik manusia. Embrio manusia mengandung sel-sel induk yang memiliki kemampuan untuk berkembang menjadi hampir semua jenis sel. Para ilmuwan berharap untuk mengarahkan sel induk untuk menghasilkan jenis tertentu jaringan manusia. Ada kemungkinan bahwa suatu hari nanti sel-sel ini dapat digunakan untuk transplantasi atau untuk jaringan baru tumbuh yang dapat dicangkokkan ke dalam tubuh manusia. Sebagai contoh, para ilmuwan berharap bahwa sel-sel induk mungkin suatu hari digunakan untuk menggantikan sel-sel saraf dihancurkan oleh cedera tulang belakang, atau sel-sel otot jantung yang rusak selama serangan jantung. Bunga dalam bidang ini meningkat jauh ketika para ilmuwan mengumumkan pada tahun 1998 bahwa mereka telah belajar bagaimana untuk tumbuh sel induk embrionik manusia di laboratorium.
Saat ini pemerintah AS telah melarang pendanaan federal untuk manusia-embrio penelitian, walaupun perusahaan bioteknologi swasta dibebaskan dari larangan ini dan telah penuh semangat mengejar penelitian pada sel embrio. Pada tahun 2000 Nasional yang didanai pemerintah federal Institutes of Health (NIH) memutuskan bahwa larangan ini tidak diperlukan untuk studi menggunakan sel berasal dari embrio manusia, karena sel-sel ini tidak embrio. NIH membentuk pedoman yang memungkinkan dana federal untuk digunakan dalam kasus-kasus di mana sel-sel yang berasal dari embrio beku yang diciptakan untuk tujuan perawatan kesuburan, tetapi tidak akan digunakan dan karena itu dijadwalkan untuk kehancuran. Negara-negara lain saat ini sangat berbeda dalam kebijakan mereka: Prancis, misalnya, telah melarang manusia-embrio penelitian. Tidak ada hukum di Kanada mengatur manusia-embrio penelitian, meskipun para ilmuwan atau institusi yang menerima dana federal harus mengikuti pedoman yang ketat yang mengatur penelitian pada embrio manusia. Inggris memiliki undang-undang yang memungkinkan beberapa bentuk manusia-embrio penelitian, akan sejauh untuk menciptakan pedoman yang memungkinkan para ilmuwan untuk menerapkan teknologi kloning sel embrio manusia untuk menciptakan sel-sel genetik identik untuk pasien yang potensial.
Tetapi pertanyaan etis tetap: Apakah secara moral dapat diterima untuk menggunakan jaringan yang diambil dari embrio manusia? Salah satu perkembangan terbaru mungkin mengubah sifat argumen ini. Para ilmuwan menemukan pada tahun 1999 bahwa sel induk yang diambil dari tikus dewasa, dan embrio bukan manusia, juga menampilkan kemampuan untuk mengubah fungsi mereka. Beberapa penelitian stem-cell dilanjutkan dengan penggunaan sel tikus dewasa. Pada tahun 2007 otoritas pemerintah medis di Inggris menyetujui pembentukan embrio yang menggabungkan sel manusia dan hewan untuk digunakan dalam penelitian medis. Peneliti Inggris mengklaim embrio hibrida yang penting dalam memerangi penyakit.
V. ISU TAK TERSELESAIKAN UNTUK ABAD 21
Berbagai masalah menghadapi ahli etika medis di abad ke-21, seperti kemajuan teknologi kloning, pengetahuan baru dari otak manusia, dan kekayaan data genetik dari Proyek Genom Manusia. Populasi perubahan di seluruh dunia juga akan mempengaruhi jalannya kedokteran dan akan mengangkat isu-isu etika medis. Dengan kira-kira tahun 2020, jumlah orang Amerika di atas usia 65 diperkirakan meningkat dua kali lipat. Ini penuaan penduduk tampaknya tertentu untuk meningkatkan permintaan pada perawatan kesehatan AS sistem dan meningkatkan biaya perawatan kesehatan. Isu mengenai pemerataan akses terhadap perawatan medis kemungkinan akan datang ke depan, sebagai sumber daya untuk warga senior bersaing dengan biaya lain yang harus ditanggung oleh pembayar pajak. Dan, dengan peningkatan jumlah warga lanjut usia, dilema etika seputar end-of-masalah kehidupan tampaknya tertentu untuk menjadi lebih umum. Menentukan kualitas hidup pasien berusia ditopang oleh sarana artifisial, memutuskan kapan pengobatan telah menjalankan saja untuk usia-ini akan menjadi isu yang ahli etika medis akan perlu alamat. Karena mereka memiliki selama berabad-abad, ahli etika medis akan terus merenung, debat, dan nasihat tentang pertanyaan yang paling mendasar dan mendalam dari kehidupan dan kematian.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar
You are not allowed to comment on this blog without the author's permission.
This blog is a personal diary and not a public discussion forum.
All posts on this blog posted by non-commercial purposes.
Anda dilarang untuk mengomentari blog ini tanpa ijin penulis.
Blog ini adalah buku harian pribadi dan bukan forum diskusi publik.
Semua tulisan pada blog ini dipublikasikan dengan tujuan non-komersial.
Catatan: Hanya anggota dari blog ini yang dapat mengirim komentar.